San Agustín en la literatura religiosa de Lope - Centro Virtual

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CRITICÓN, 107, 2009, pp. 137-150.
San Agustín en la literatura religiosa de Lope
Hugo Lezcano Tosca
Universidad Autónoma de Madrid
A la altura de 1610, Lope de Vega atraviesa una crisis espiritual que, vertida a la
literatura, da lugar a toda una serie de obras religiosas; estamos al inicio del llamado
“ciclo de arrepentimiento” en el que nuestro autor llora los pecados de su juventud y
considera que sus obras profanas no son sino vanidad. A partir de ese momento, la
figura de San Agustín se convierte en una importante referencia en los escritos religiosos
de Lope de Vega, una referencia comparable, por ejemplo, a la de los Salmos. En las
páginas que siguen estudiaremos la influencia de San Agustín en la obra de Lope
atendiendo a dos aspectos concretos: el haberle servido a nuestro poeta como modelo de
conversión y como modelo de interlocución. Nos centraremos para ello en dos obras
lopescas caracterizadas por su tono biográfico y confesional, las Rimas sacras (1614) y
los Soliloquios amorosos de un alma a Dios (1626). De la obra de San Agustín nos
referiremos a las Confesiones, los Soliloquios, los Soliloquios apócrifos y las
Meditaciones apócrifas, obras que vamos a presentar brevemente.
Las Confesiones son, entre los libros de San Agustín, el que más influye en la
literatura del Siglo de Oro y consagra a su autor como ejemplo perfecto del pecador
arrepentido1. Su trama consiste en la autobiografía de Agustín, quien inserta al hilo de
su relato numerosas plegarias dirigidas a Dios. Lope, como veremos, conoce al detalle
este libro, que por otra parte ha sido fuente de inspiración para grandes nombres de la
literatura universal, como Petrarca2 o Santa Teresa3. Los Soliloquios auténticos
1 Un completo panorama sobre esta obra se halla en San Agustín, Las Confesiones, ed. de Agustín Uña
Juárez (2007). Citamos por Las Confesiones del glorioso doctor de la iglesia San Agustín, ed. 1608,
traducción de Pedro Rivadeneira a la que Lope pudo tener acceso.
2 Las Confesiones inspiraron su Secretum; sobre el ascenso de Petrarca al Mont Ventoux, en cuya cima el
viento abre un ejemplar de las Confesiones, véase el Estudio introductorio de Nicholas Mann, en Petrarca,
Cancionero I, pp. 97-100.
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agustinianos4, escritos, según se relata en las Confesiones, justo después de la
conversión, consisten en realidad en un diálogo entre Agustín y la Razón5. Marcan el
nacimiento de un nuevo género literario que en su desarrollo posterior seguirá dos
caminos: algunos autores, como San Buenaventura (Soliloquios) adoptarán la forma
dialógica que había iniciado Agustín; otros autores, como el anónimo de los Soliloquios
apócrifos, desdeñarán el diálogo en el interior del yo en favor de la oración dirigida a la
divinidad. En los Soliloquios apócrifos, un autor anónimo, probablemente del siglo xiii,
desarrolla algunas de las plegarias de las Confesiones, pero sin conservar el hilo
autobiográfico y lineal, de manera que lo narrativo desaparece y prima la expresión
efusiva del amor de un yo hacia la divinidad6. Las Meditaciones apócrifas son un libro
compuesto de textos recogidos probablemente por religiosos agustinos en Italia entre los
siglos xi y xiv. El autor es también incierto, y su origen parece remontarse al siglo xi,
aunque han sido varias las plumas que han intervenido hasta la forma definitiva, en
latín, impresa en Milán en 14757.
El peso en la literatura hispánica de los siglos xvi y xvii de estos dos libros apócrifos
no ha sido aún estudiado, pero puede adivinarse fácilmente a la luz de las numerosas
ediciones impresas (Palau da cuenta de diecisiete ediciones entre 1511 y 1617). De
hecho, la mística, según advertía Bataillon, se nutrirá de estas obras como también lo
harán los alumbrados y otras corrientes heréticas. Las Meditaciones y Soliloquios son
recibidos en el siglo xvii como obras agustinianas auténticas, y su éxito aumenta al ser
traducidas y elogiadas por un insigne jesuita como Pedro Rivadeneira8. A partir de su
presencia en la obra de Lope de Vega, nos alejamos de la manida imagen de un Lope
que traslada a sus obras la erudición de las polianteas en un intento de mostrar un status
de escritor culto; se alza ante nosotros un autor que conoce en profundidad los textos
agustinianos y que, sin hacer alarde de tal conocimiento, crea un discurso
eminentemente personal a partir de materiales ajenos.
3 Santa Teresa, Libro de la vida, pp. 180-181: «Cuando comencé a leer las Confesiones, paréceme que me
vía yo allí: comencé a encomendarme mucho a este glorioso santo. Cuando llegué a su conversión y leí cómo
oyó aquella voz en el Huerto, no me parece sino que el Señor me la dio a mí según sintió mi corazón».
4 Hasta hace bien poco, no se ha distinguido claramente entre las obras auténticas y las apócrifas de San
Agustín, a pesar de las indicaciones que dio Marcel Bataillon, 1950, p. 57. Así, se han seguido publicando
como auténticos agustinianos las Meditaciones y Soliloqiuos apócrifos, en la editorial Aguilar, hasta 1972.
Para los Soliloquios, véase Lezcano, 2006.
5 Se incluyen en San Agustín, Obras, pp. 435-533. Sobre el género soliloquio, véase Lezcano, 2006.
6 No disponemos de una edición crítica de las obras apócrifas de San Agustín. Los Soliloquios se han
publicado recientemente en San Agustín, Escritos atribuidos, pp. 298-398.
7 Tomo la información de San Agustín, Escritos atribuidos, pp. 401-402. Las Meditaciones apócrifas se
encuentran en las pp. 399-523. Meditaciones y Soliloquios apócrifos se publican acompañados frecuentemente
de una tercera obra, el Manual, también apócrifo.
8 Se ha producido una confusión respecto al año en que Rivadeneira publica la traducción de estas obras
apócrifas. Palau, en la primera edición de su Manual del librero…, sostiene que la princeps ve la luz en 1553;
en la segunda, con un criterio más acertado, afirma que fue en 1594, fecha que aparece en la dedicatoria de las
Obras del Padre Pedro de Rivadeneyra de la Compañía de Jesús, agora de nuevo revistas y acrecentadas.
Citamos por esta edición cuando nos referimos a las obras apócrifas de San Agustín.
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San Agustín como ejemplo de conversión:
notas a las RIMAS SACRAS
Si las Rimas sacras son, en palabras de Mercedes Blanco, «un autorretrato a lo
divino»9, no sorprende que remitan, de manera explícita o implícita, a las Confesiones
de San Agustín. Escritas en pleno ciclo de arrepentimiento, ven la luz el mismo año en
que Lope se ordena sacerdote (1614, cuando nuestro autor tiene 52 años), y conforman
un cancionero petrarquista en el que un yo poético expresa de distintas formas su amor
hacia Dios. Lope —como Petrarca, como Montaigne— se pinta a sí mismo, y crea en las
Rimas sacras una voz poética que el lector reconoce e identifica. De hecho, buena parte
de la similitud entre estas dos obras consiste en que ambas son el reflejo literario de una
introspección. Entre la variedad de asuntos que tratan las Confesiones, el yo —un yo
arrepentido y contrito— se hace auténtica materia de estudio, como encontraremos más
tarde en las Rimas sacras de Lope.
En la primera década del siglo xvii, la figura de San Agustín como modelo de
pecador arrepentido está perfectamente fijada. En su Flos Sanctorum (primera edición
en 1596 y reeditado numerosas veces a lo largo del siglo xvii), el jesuita Pedro
Rivadeneira insiste justamente en el carácter modélico y edificante del proceso de
conversión del santo:
Por ventura alguno preguntará por qué escribiendo yo las virtudes y ejemplos de los santos,
para que los imitemos, he escrito aquí los vicios y errores que en su mocedad tuvo San
Agustín; los cuales no deben imitar, sino aborrecer y detestar. A esto respondo que lo he hecho
principalmente por imitar al mismo San Agustín, que en el libro de sus Confesiones pinta su
vida, y hace un dibujo de sus costumbres y vicios, y los llora, y pide dellos perdón al Señor, y
dice que le aprovechó aquel libro de sus Confesiones, cuando le compuso, y cuando le leía,
para despertar su entendimiento, y afecto para alabar a Dios. Y no menos porque es grande la
gloria del Señor, el haber sanado como médico sapientísimo a un enfermo tan desahuciado
como era San Agustín, y dádole una salud espiritual tan entera; y a un hombre tan engañado y
perdido, héchole luz de la verdad, y Doctor y guía de los que van fuera de camino10.
Rivadeneira justifica el haberse detenido más de lo habitual en los pecados
cometidos; en la literatura religiosa del siglo xvii, cuanto más grandes son los errores,
mayor es el mérito de la conversión, y mayor será el efecto producido sobre los lectores
«que van fuera de camino»11.
En las Rimas sacras, quizás la colección de literatura religiosa más importante del
siglo xvii, el yo poético retoma igualmente el camino de la religión tras haber estado
perdido muchos años en la oscuridad del pecado, siendo la conversión del yo uno de los
motivos centrales del libro. La identificación que se produce entre el yo literario y el
9 Blanco, 2002, p. 163.
10 Rivadeneira, Flos Sanctorum, p. 606.
11 Poco antes de publicar las Rimas sacras, Lope escribe su comedia El divino africano, incluida más tarde
en la Decimoctava parte de las comedias de Lope de Vega. En la comedia, que espera una edición moderna,
Lope dramatiza la vida del Santo, y adapta algunos pasajes de las Confesiones que más adelante serán
reutilizados en las Rimas. La pieza recuerda a otras comedias de santos que nuestro autor escribe por aquella
época (como El serafín humano, dedicada a San Francisco).
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propio autor es, también aquí, total, y Lope de Vega llorará, por ejemplo, la muerte de
su hijo Carlos Félix en una canción elegiaca por todos conocida.
La relación estrecha entre las Confesiones y las Rimas Sacras pasa por la alusión a la
obra agustiniana, como ocurre en el soneto XVIII, uno de los más conocidos y que,
según había afirmado ya José Manuel Blecua12, remite al libro VIII de las Confesiones
de San Agustín. El soneto comienza: «¿Qué tengo yo que mi amistad procuras» y
termina con los siguientes tercetos:
¡Cuántas veces el ángel me decía:
«Alma, asómate ahora a la ventana,
verás con cuánto amor llamar porfía»!
¡Y cuántas, Hermosura soberana,
«Mañana le abriremos», respondía,
para lo mismo responder mañana!13
El «mañana» que nunca llega remite a la famosa escena del huerto, tan querida por
Santa Teresa, en la que el joven Agustín se convierte, como se relata en el libro VIII,
capítulo XII, de las Confesiones14:
Yo me arrojé debajo de una higuera, no sé cómo, y solté las riendas a las lágrimas, y ellas
salieron como dos ríos de mis ojos, como sacrificio aceptable a vos Señor, y no con estas
palabras, pero con esta sentencia os dije muchas cosas: Y vos Señor ¿hasta cuándo? ¿Hasta
cuándo Señor estaréis enojado? No os acordéis de nuestras maldades antiguas. Porque como
yo me sentía preso dellas, daba voces lastimosas: ¿Hasta cuándo? ¿Hasta cuándo? ¿Mañana y
mañana? ¿Por qué no luego? ¿Por qué esta hora no será el fin de mi fealdad?15
El mismo fragmento de las Confesiones está presente en la que es sin duda su huella
más clara en las Rimas sacras, los tercetos titulados «Agustino a Dios». Lope reescribe
en verso la célebre escena del huerto:
12 Lope de Vega, Obras poéticas.
13 Lope de Vega, Rimas sacras, p. 157. Este soneto adapta un soliloquio puesto en boca de San Francisco
en El serafín humano (compuesta alrededor de 1612); entresacamos algunos versos: «¿Es posible, mi Dios, que
no te oyese / Francisco cuando tú dabas suspiros / porque la puerta a tu hermosura abriese? / Vida del alma,
yo sentí tus tiros / en mi cama acostado alguna noche / y no dije “Señor, ya salgo a abriros” » (Lope de Vega,
Parte diecinueve, f. 85v). Pero en esta comedia, el “mañana” tiene un carácter penitencial: «¡Qué sabroso
estás! Mañana espero, / perdona que el amor es atrevido, / darte mil besos, y comerte entero. / Subir quiero a
este monte, que subido / tú verás de mi sangre matizado / el lirio azul en púrpura teñido» (ibid., f. 86r).
14 San Agustín retoma el motivo de la llamada que no recibe respuesta en otros lugares de las Confesiones:
«Porque no tenía qué responderos, cuando me decíades: “Levántate tú que duermes, levántate de entre los
muertos y Cristo te alumbrará”. Y convencido de vuestra verdad, no tenía qué decir sino unas palabras frías y
soñolientas, que eran: “Luego, luego, luego, déjame un poco” (Confesiones, ed. 1608, f. 274v-275r. Y más
adelante: «Decía yo dentro de mí: “Ea, hágase luego, ahora sea”, y diciendo esto casi me iba tras lo que decía,
y casi lo hacía, y con todo eso lo dejaba de hacer» (ibid, f. 293v).
15 San Agustín, Confesiones, ed. 1608, f. 297r-v. Lope de Vega, en sus Rimas humanas y divinas del
licenciado Tomé de Burguillos, se burla de este «mañana»: « ¡Tanto mañana y nunca ser mañana! / Amor se
ha vuelto cuervo, o se me antoja», p. 277.
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Debajo de una higuera está sentado,
los ojos hechos fuentes, Agustino,
herido el corazón de amor divino.
«¿Hasta cuándo, Señor —dice llorando—,
diré “Mañana voy” pues no te sigo?,
que, en viéndola llegar, lo mismo digo.
Siempre, Señor, te digo: “Espera un poco”,
y pasan tantos pocos cada día
que sola tu piedad me esperaría»16.
Se produce una estrecha relación entre Agustín —incapaz de renunciar a su vida de
pecador— y el yo poético del soneto XVIII de las Rimas sacras.
Hasta aquí estamos tratando relaciones intertextuales que ya han sido notadas por la
crítica. Pero ésta ha pasado por alto una nueva relación, esta vez entre ciertas imágenes
del libro X (capítulo XXVI) de las Confesiones y la continuación de los tercetos de Lope
donde, al hilo de la escena del huerto, el poeta incluye una versión personal de los
célebres párrafos agustinianos (sigue hablando Agustino dirigiéndose a Dios) :
«Tarde te amé, Señor, tarde, Hermosura
que diste luz a la celeste esfera,
pues, teniéndote en mí, te busqué fuera.
Buscábate, Señor, el alma mía
en la hermosura humana, y no te hallaba,
pues antes de la tuya me apartaba.
Pero al fin me llamó la piedad tuya
abriéndome los ojos tu belleza,
rompiendo a mis oídos la dureza.
Tocásteme, Señor, y mi deseo
en tu amor encendiste y abrasaste;
amé tu alteza y mi bajeza amaste»17.
Compárese con el texto de Agustín en las Confesiones:
Tarde os amé, hermosura tan antigua y tan nueva; tarde os amé. Vos estábades dentro y yo
fuera, y en las cosas exteriores os buscaba, y estando mi alma fea, se iba tras estas cosas
visibles y hermosas que vos hicistes. Vos estábades conmigo y yo no estaba con vos, y las
mismas cosas me tenían apartado y lejos de vos, que no tendrían ser, sino que estuviesen en
vos. Llamásteme, dístesme voces y rompiste mis orejas sordas, enviaste sobre mí vuestro
relámpago y vuestra luz, y alumbraste mi ceguedad18.
Se trata de una transformación genérica, pues Lope convierte en verso la prosa de
San Agustín. Sorprende que, a continuación, Lope retome un motivo que no está en el
libro X de las Confesiones, sino en el IX, capítulo II: «Ya vos habíades asaeteado y
herido nuestro corazón con vuestra caridad, y teníamos atravesadas vuestras palabras en
16 Lope de Vega, Rimas sacras, pp. 515-516.
17 Lope de Vega, Rimas sacras, p. 517.
18 San Agustín, Confesiones, ed. 1608, f. 395r-v.
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nuestras entrañas […]»19, que Lope versifica así: «“Herísteme, Señor, con tus saetas, / y
como de tu sangre están bañadas, / en el alma las tengo atravesadas”»20. Lope, cuando
recrea las palabras de Agustín, está más cerca de la mística que en ninguna otra de sus
obras.
A la luz de estas relaciones intertextuales nos permitimos volver sobre otro conocido
soneto de las Rimas sacras —el I—, que funciona como prólogo y marca el tono del
libro. En él, como es bien sabido, Lope retoma los primeros versos del primer soneto de
Garcilaso. Nos interesan ahora los tercetos:
Entré por laberinto tan extraño
fiando al débil hilo de la vida
el tarde conocido desengaño;
mas, de tu luz mi oscuridad vencida,
el monstruo muerto de mi ciego engaño,
vuelve a la patria la razón perdida21.
En el primer terceto, el yo dice haberse adentrado en un laberinto, confiando en que
el desengaño llegaría por sí solo en el transcurso de la vida. Pero en el segundo, el ciego
engaño del yo, convertido en monstruo, es vencido, «muerto», por obra de la luz de
Dios22. Los siguientes fragmentos de las Confesiones aclaran el sentido de los versos. En
el libro VIII, capítulo IX, San Agustín se refiere al conflicto de dos voluntades en el que
se debate el alma humana, una de las cuales, anterior a la conversión, se identifica con
un monstruo:
¿De dónde nace este monstruo, Señor, y de dónde viene esto? Descubrid el rayo de vuestra
misericordia sobre mí, y preguntaré a ver si por ventura me podrán responder las penas
escondidas de los hombres y las congojas secretísimas y escurísimas de los hijos de Adán, de
dónde es este monstruo, y por qué es esto23.
Por otra parte, la luz divina vence al yo concupiscente/mundano, o yo exterior, en
libro VII, capítulo X, de las Confesiones, aunque la iluminación no supone la derrota del
yo sino su perfeccionamiento posible:
Entré, y con el ojo tal cual de mi alma, vi sobre la misma vista della y sobre mi entendimiento
una luz del Señor soberana e inconmutable, y no ésta que es visible a toda carne, ni semejante
a ella. Mucho mayor era, como si esta nuestra luz corporal fuese creciendo y haciéndose más
resplandeciente y ocupase todo lugar con su grandeza. Pero aun esto no era aquella luz, sino
otra cosa muy distante de todas éstas […]. Luego que os conocí, me alumbró vuestra luz para
que viese que había que ver y que yo aún no tenía ojos para ver; y fueron tantos y tan claros
los rayos de vuestra luz que herían mis ojos que la flaqueza de mi vista no los pudo sufrir; y de
19 Ibid., f. 303r-v.
20 Lope de Vega, Rimas sacras, p. 517.
21 Ibid., p. 132.
22 Sobre el tema de la ceguera en la literatura de Lope, véase Lezcano, 2004.
23 San Agustín, Confesiones, ed. 1608, f. 287r-v.
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amor y espanto temblé; y por la desemejanza, me hallé en otra región muy remota y apartada
de vos […]24.
Sobre el último verso del poema, «vuelve a la patria la razón perdida», los editores
de las Rimas sacras señalan su indudable relación con el Ulises que regresa a Ítaca. Pero
quizás remita al último capítulo del libro VII de las Confesiones, el que precede al libro
en el que por fin se relata la conversión:
Porque una cosa es ver de la altura de un monte, como de muy lejos, la patria de la paz y no
hallar el camino para ella y andar descarriado sin poder atinar a él, estando cercado por todas
partes de los demonios […], y otra cosa es entrar y andar por el camino que nos lleva a esta
patria y visión de paz y estar guardados por el cuidado del celestial emperador, para que no
puedan infestarle ni robar a los caminantes aquellos fugitivos soldados que cayeron del cielo
[…]25.
Tanto en las Confesiones como en las Rimas sacras se emprende, a partir de ese
momento, un camino de regreso. El yo literario es en ambos casos un ejemplo de
conversión personal que puede iluminar la conversión de los lectores. Lope recupera la
experiencia de San Agustín, y la proyecta en lugares destacados de sus escritos para
crear la imagen personal de un yo penitente y arrepentido.
San Agustín como modelo de interlocución
Abandonamos las Rimas sacras de Lope y nos centramos en los Soliloquios
amorosos de un alma a Dios26. Publicados en 1626, reflejan una segunda crisis espiritual
de Lope, quien convive por esa época con Marta de Nevares, y ya cuenta en su bagaje
con el fracaso de su primera conversión. La obra se compone de siete soliloquios escritos
en redondillas, a los que se añade un comentario en prosa para cada uno de ellos, más
cien jaculatorias que se publican al final de este libro misceláneo. El título mismo de la
obra remite a San Agustín, pues son sus Soliloquios los que fundan este género literario.
El discurso del yo se estructura aquí en torno a la contemplación meditativa de Cristo en
la Cruz. La voz autobiográfica de Lope se percibe claramente, estableciendo una gran
diferencia con otras composiciones religiosas suyas, y llevando aún más lejos la
identificación yo literario/autor que asomaba ya en las Rimas Sacras.
En los Soliloquios lopescos, Agustín se perfila como modelo de interlocución a la
hora de dirigirse amorosamente a la divinidad. Lope desdeña, hasta donde nosotros
sabemos, la importancia de San Agustín como teólogo. Para el Obispo de Hipona
constituye un reto explicar cómo se dirige el hombre hacia Dios, mientras que Lope
cuenta con la contemplación meditativa del cuerpo de Cristo en la Cruz como método
para alcanzarlo. En las Confesiones, la búsqueda de Dios desde una perspectiva
filosófica ocupa un lugar muy importante, y al final de la obra se llega a conclusiones
como la siguiente:
24 Ibid., f. 236r-v.
25 Ibid., f. 255v-256r.
26 Todas las citas son de nuestra reciente edición, Lope de Vega, Soliloquios amorosos de un alma a Dios.
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El cuerpo empuja, tira por su peso hasta su propio lugar. El peso no arrastra sólo hacia abajo
sino hacia su propio lugar. El fuego tiende hacia arriba, la piedra hacia abajo. Sus pesos los
mueven, buscan sus lugares. […] Mi amor es mi peso, él me lleva adondequiera que voy. Con
tu don nos encendemos y hacia arriba nos impulsa. Ardemos y caminamos. Tu fuego, tu santo
fuego, nos enardece y caminamos, porque hacia arriba nos vamos […]27.
Al tomar como punto de partida la contemplación de la Cruz, Lope se aleja de San
Agustín, para quien se puede llegar a conocer a Dios sin ayuda de los sentidos. Lope
recrea fragmentos del discurso agustiniano y los incluye en la expresión de su
experiencia personal. Así transforma Lope el pasaje citado de las Confesiones: «Jesús
mío, mientras fui piedra bajé con mi peso huyendo de ti; ahora que soy fuego, mi propia
ligereza me lleva a ti». Buena parte de la eficacia declarativa de esta jaculatoria (la
XCVI) reside en el hecho de que Lope parece hablar de lo que ha vivido, no de lo que ha
recibido como enseñanza de la autoridad patrística28.
Son muchos los pasajes de los Soliloquios lopescos que remiten a otros de San
Agustín; es probable que Lope, consciente de continuar el género iniciado por el Obispo
de Hipona, recurriera a algunas de sus obras para construir la suya. Estamos frente a un
tipo de intertextualidad que merece ser comentada; la literatura meditativa, a la que
pertenecen los Soliloquios, no es la meditación misma, pero sí está condicionada por los
tratados de meditación29, y es frecuente que en éstos se presenten algunas obras
agustinianas como modelo de interlocución. Por ejemplo, Antonio de Molina, en los
Ejercicios espirituales (1614), recomienda, cuando el corazón esté seco, distraído o
alborotado, «comenzar por algunas oraciones vocales, como algunos Psalmos», «o leer
algún capítulo de las Meditaciones de San Agustín»30. Por otro lado, fragmentos de las
obras de San Agustín, auténticas y apócrifas, se incluyen en libros de emblemática sacra
auspiciados por la Compañía de Jesús, como Pia Desideria, donde el yo que medita hace
suyos largos pasajes de la prosa agustiniana. San Agustín es, en conclusión, aprovechado
por el arte de la Contrarreforma, y la utilización que hace Lope de la obra agustiniana
debe contemplarse a la luz de tal práctica.
27 Rivadeneira sólo traduce hasta el libro XI, puesto que a partir de ahí se termina con la autobiografía.
Citamos en este caso por San Agustín, Las Confesiones, ed. 2007, p. 520. Como explica Domingo Ynduráin,
2006a, p. 218: «San Agustín señala que el hombre posee dentro de sí la imagen de Dios; hay una similitudo
quaedam dei, non abstracta sed infusa. En consecuencia, es posible conocer a Dios sin la ayuda de los sentidos
exteriores; basta dejarse ir, arrastrado por el peso que lleva a Dios, para que el hombre alcance su lugar
natural».
28 La relación entre doctrina y experiencia ha sido estudiada por Ynduráin, 2006b.
29 Ver Müller-Bochat, 1963 y 1979.
30 Molina, Ejercicios espirituales, p. 181. Pedro Rivadeneira (Flos Sanctorum, p. 616) también propone
algunas obras agustinianas como modelo de oración: «Pero lo que más me espanta en este glorioso doctor es
la devoción, ternura, y sentimiento en su oración y contemplación, acompañado con la delicadeza de su divino
entendimiento, y con tan alta y profunda erudición. Porque el que leyere atentamente las Meditaciones,
Soliloquios y Confesiones de San Agustín hallará en ellas tantas dulzuras, gustos y regalos de Dios, como si el
santo no hubiera tratado en toda su vida otra cosa sino de la oración afectiva y unitiva». A continuación,
Rivadeneira copia un extenso pasaje de las Meditaciones apócrifas de San Agustín.
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Cuando Lope escribe, en el soliloquio V, que las llagas de Cristo en la Cruz permiten
al yo «beber a pechos, e inebriarse un alma»31, parece que tiene en cuenta las
Meditaciones apócrifas, adaptación a su vez del salmo 41, 2:
Oh Fuente de Vida, henchid mi alma con la avenida de vuestros deleites, embriagad mi
corazón con la embriaguez sobria de vuestro amor, para que, tomado deste vino, se olvide de
todas las cosas vanas y perecederas, y se acuerde siempre y se deleite en solo Vos, como está
escrito32.
Ahora bien, al centrar Lope su meditación en la figura de Cristo en la cruz, esto es, al
aplicar a su texto la composición de lugar ignaciana, se pierden las connotaciones
místicas del pseudo-Agustín. El yo ve con la vista de la imaginación la imagen sobre la
que desea meditar, y al reflexionar sobre ella, considera que puede beber de las llagas de
Cristo, puesto que asiste a su Pasión. Solo entonces echa mano del párrafo agustiniano.
Es un modo de organizar el discurso típicamente jesuita, que cambia la naturaleza de los
textos que se traen a colación y los hace útiles en un nuevo contexto meditativo.
Hay otros casos más claros de intertextualidad entre los Soliloquios lopescos y las
Meditaciones apócrifas, pero el siguiente ilustra a la perfección el sistema al que nos
venimos refiriendo. El pseudo-Agustín parafrasea a Jeremías, 9, 1, y lo relaciona con
Moisés, quien sacó agua de una piedra golpeándola con una vara (Éxodo, 17, 6):
Herid, Señor, herid esta piedra dura con la punta del cuchillo de vuestro amor, y penetrad
hasta lo más íntimo de mis entrañas, y sacad de mi cabeza agua abundante, y de mis ojos una
fuente de lágrimas, que mane continuamente por el afecto y el deseo encendido de vuestra
hermosura33.
Lope recrea el pasaje anterior, y le da un nuevo sentido en el soliloquio VI:
¡Oh, quién pusiera en mi cabeza un océano, y en mis ojos unas perennes fuentes!34 Mas ya, mi
Dios, las hallan mis deseos en esos pies y manos, porque el mar de vuestra Pasión me ha
convertido en mar de lágrimas, que no sé yo qué piedra tan dura en el desierto de mi pecho
tocara la virtud de la vara de vuestra Cruz, que no la convirtiera en fuente35.
Ya no es el «cuchillo del amor de Dios», sino la «Cruz de Cristo» lo que saca agua
de esa piedra que es el yo. Lope integra las expresiones afectivas exageradas en una
nueva estructura, la de la meditación sobre el cuerpo de Cristo, y a partir de ella se crean
nuevos conceptos, como la identificación Cruz-vara. De este modo se recupera una
31 Lope de Vega, Soliloquios amorosos de un alma a Dios, p. 226.
32 Nos referimos en adelante a las Meditaciones por Pedro Rivadeneira, Obras del Padre Pedro de
Rivadeneyra de la Compañía de Jesús, agora de nuevo revistas y acrecentadas, capítulo XXXVII, p. 665.
33 Ibid., capítulo XXXVII, p. 667.
34 Alude a Jeremías, 9, 1: «Quis dabit capiti meo aquam, et oculis meis fontem lacrymarum? Et plorabo
die ac nocte interfectos filiae populi mei» [‘¡Oh si mi cabeza se tornase aguas, y mis ojos fuentes de aguas, para
que llore día y noche los muertos de la hija de mi pueblo!’]. En la obra de Herman Hugo, Pia Desideria,
emblema VIII del Libro Primero, el inicio de esta frase es el mote del grabado.
35 Lope de Vega, Soliloquios amorosos de un alma a Dios, p. 242.
CRITICÓN. Núm. 107 (2009). Hugo LEZCANO TOSCA. San Agustín en la literatura religiosa de Lope.
146 HUGO LEZCANO TOSCA Criticón, 107, 2009
organización del discurso parecida a la autobiografía de las Confesiones, pero en la que
los textos reinterpretados entran perfectamente en el sistema contrarreformista.
De nuevo las Meditaciones apócrifas de San Agustín funcionan como filtro que
condiciona la utilización de los Salmos en los Soliloquios. En el soliloquio VI, parece que
Lope sigue al pseudo-Agustín como modelo de interlocución a la hora de adaptar un
conocido pasaje del salmo 41, salmo al que ya se había referido en el soliloquio anterior.
Es uno de los pocos casos en los que Lope sigue las Meditaciones tanto en el verso como
en la prosa. Al hilo de una noticia que refiere Plinio en su Historia Natural, Lope
recuerda un pasaje de las Meditaciones. En la prosa, la relación aparece aún más
claramente:
Unos hombres hay en la estrema parte de la India, de quien se escribe que se sustentan de sólo
el olor de las flores y viven sin otro sustento entre aquellos prados aromáticos, cuya fragrancia
los vivifica y fortalece. ¡Ay mi Dios, quién viviera de sólo el llanto y éste fuera su pan, como
David decía! Y cuando por la falta del humor quedara sin tener qué llorar, como se llora
naturalmente desde el alma a los ojos, llorara yo desde los ojos al alma36.
En las Meditaciones de San Agustín:
¿Qué gemidos y qué sollozos debe dar aquella alma que de día y de noche busca a Dios, y
ninguna otra cosa quiere amar, sino a Jesucristo? ¿Cómo sus lágrimas son su pan y sustento de
día y de noche? Volved los ojos a mí, Señor, y habed misericordia de mí; porque los dolores de
mi corazón se han multiplicado. Dadme vuestra consolación celestial, y no menospreciéis esta
alma pecadora, por la cual moristes en la Cruz. Dadme unas lágrimas interiores y copiosas, y
que sean poderosas para romper las cadenas de mis pecados y para llenar mi alma de vuestra
suavidad celestial37.
Las «lágrimas interiores» se han convertido en los Soliloquios en «llorar desde los
ojos al alma». Los Salmos y las Meditaciones son, como decía Antonio Molina, el punto
de partida del yo cuando construye su propia meditación.
En nuestra edición de los Soliloquios amorosos de un alma a Dios damos cuenta de
numerosos pasajes en los que Lope recuerda las obras del Obispo de Hipona, ya sean las
originales o las apócrifas. Rastreando algunos de ellos, podemos apreciar la evolución de
ciertos motivos que pasan de las Confesiones a las obras apócrifas de San Agustín, y de
aquí a los Soliloquios de Lope. Así sucede con la «mano» divina que pide el yo en el
soliloquio VI para escapar de sus pecados38, y a la que San Agustín aludía en sus
Confesiones (libro VIII, capítulo I) como ayuda para huir del matrimonio: «[…] pero
vuestra diestra Señor me levantó, y me puso en lugar donde pudiese convalecer […]»39.
36 Ibid., p. 242.
37 Rivadeneira, Obras, capítulo XXXVI, p. 663.
38 «[…] dadme esa mano divina que me levante y veréis cuánto luce vuestra misericordia en mí […]»
(Lope de Vega, Soliloquios amorosos de un alma a Dios, p. 244).
39 San Agustín, Confesiones, ed. 1608, f. 260r-v. El mismo motivo lo encontramos en los Soliloquios
apócrifos de San Agustín, pero sin la carga autobiográfica: «Oh padre de las misericordias, oíd las voces deste
vuestro pequeñuelo, y dadme la mano, y sacadme de la profundidad de las aguas y del lago de mi miseria y del
atolladero de mis pecados, para que yo no perezca, viéndome vuestros ojos piadosos y esas vuestras entrañas
amorosas […]» (Rivadeneira, Obras, p. 705).
CRITICÓN. Núm. 107 (2009). Hugo LEZCANO TOSCA. San Agustín en la literatura religiosa de Lope.