Mensch und Gesellschaft zwischen Natur und Geschichte. Zum Verhältnis von Philosophischer Anthropologie und Kritischer Theorie

338 Pages·2016·3.987 MB·German

by  Thomas Ebke, Sebastian Edinger, Frank Müller, Roman Yos

Mensch und Gesellschaft
zwischen Natur und
Geschichte
Zum Verhältnis von Philosophischer Anthropologie und
Kritischer Theorie
Herausgegeben von/edited by
Thomas Ebke, Sebastian Edinger, Frank Müller und
Roman Yos
DE GRUYTER
Gedruckt mit großzügiger finanzieller Unterstützung durch die Alexander-von-Humboldt-Stiftung
ISBN 978-3-11-044178-9
e-ISBN (PDF) 978-3-11-043568-9
e-ISBN (EPUB) 978-3-11-043344-9
ISSN 2192-4279
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Editorial
Es ist erstaunlich, dass es kaum systematische Untersuchungen zum Verhältnis von
Philosophischer Anthropologie und Kritischer Theorie gibt, obwohl sie beide als
theoretische Traditionen die Diskussionen des 20. Jahrhunderts mitgeprägt haben.
Wenn man den Dialog ehemals disparat erscheinender Theorietraditionen als Indiz
für ein absehbares Ende schulphilosophischer Einkapselung nehmen darf, so mag
dies ein positives Signal sein (Ebke/Schloßberger 2012, Friesen et al. 2012). Frucht­
bar und deshalb begrüßenswert erscheinen solche theoriegeschichtlich wie syste­
matisch motivierten Konfrontationen aber lediglich dann, wenn sie zugleich auch
den Blick auf Problemfelder lenken, die sich im Horizont der Gegenwart auftun.
Möglich, dass sich dann umso besser fassen lässt, was den Blicken der jeweiligen
Autoren historisch verstellt blieb, weil sich Argumente - ob nun zustimmende oder
kritische - weniger leicht beiseite schieben oder schlicht ignorieren lassen. Mag der
aktuelle Zustand der Philosophie als universitärem Fach solcherlei Arbeitsteilung
auch kaum begünstigen: Wenn sich die Auseinandersetzung mit drängenden Fra­
gen im gesellschaftlichen Umgang mit Mensch und Natur als Problem von übergrei­
fendem philosophischem Interesse formulieren lässt und darin nicht nur die Bin­
nenperspektive bestimmter intellektueller Schulen und Gruppen aufscheint, sollten
sich daran auch für die Philosophie der Gegenwart entsprechende Aufgaben erken­
nen lassen. Dies zumindest ist eine jener Hoffnungen, die sich aus Sicht der Heraus­
geber des hier vorgelegten sechsten Bandes des „Internationalen Jahrbuchs für
Philosophische Anthropologie“ mit der Vergleichung der Denkansätze Philosophi­
scher Anthropologie einerseits und Kritischer Theorie andererseits verbindet. Einem
solchen Vorhaben wird freilich nicht dadurch Genüge getan, dass man Themen der
wissenschaftlichen wie gesellschaftspolitischen Entwicklungen einfach nur auf­
nimmt und daraus handhabbare Vorschläge für deren jeweils effektivierten Ge­
brauch macht. Den Herausgebern dieses Bandes geht es vielmehr um die Aufnahme
und Klärung von Begrifflichkeiten der beiden genannten Paradigmen, um über­
haupt erst einmal eine Diskussionsebene herzustellen und das praktische wie bin­
nentheoretische Problembewusstsein zu schärfen. In diesem Sinn soll der Band
einen Beitrag zur Weckung eines kritischen Bewusstseins für die Probleme der Ge­
genwart leisten, das im Hinblick auf verschiedene Phänomene - seien es nun die
noch immer hegemonialen life sciences oder ganz allgemein Praktiken der Techni­
sierung der menschlichen Natur und ihrer Umwelt - für Befremden sorgt, und zwar
intendierter Maßen.1 An solchen Phänomenen lässt sich ein je auf unterschiedliche
Weise formuliertes, sachlich-kritisches Grundmotiv zwischen Philosophischer Anth- 1
1 Mit Bezug auf die Kritische Theorie siehe Böhme/Manzei 2003; sowie im Rückblick auf Heidegger
und die Kritische Theorie Friesen et al. 2012.
VI ----- Editorial
ropologie und Kritischer Theorie erkennen. Der Schwerpunkt dieses Bandes, der an
diesem Desiderat ansetzt, gründet sich auf Beiträge einer Tagung, die im Februar
2016 unter dem Titel „Mensch und Gesellschaft zwischen Natur und Geschichte.
Zum Verhältnis von Philosophischer Anthropologie und Kritischer Theorie“ am
Institut für Philosophie der Universität Potsdam in Kooperation mit dem Institut für
Philosophie der Freien Universität Berlin stattgefunden hat.
Nach Jahrzehnten zögerlicher Avancen, nur selten fruchtbarer Missverständnis­
se und schulpolitisch motivierter Kurzschlüsse auf beiden Seiten2 bahnt sich - wenn
unser Eindruck nicht täuscht - in der jüngeren Forschung die Tendenz an, unvor­
eingenommener aus den kritischen Reservoirs beider Theorietraditionen zu schöp­
fen, selbst wenn beiderseitig berechtigte Kritik in der Sache bestehen bleibt. Dieses
Auftauen der Forschungslage hin zu einer unbefangeneren Diskussion zwischen
Philosophischer Anthropologie und Kritischer Theorie bietet zugleich die Chance,
die heutigen Möglichkeiten einer gesellschaftstheoretisch differenzierten Diagnostik
der Verwerfungen des kontemporären Hochkapitalismus mitsamt seiner neuen
Technologien und Wissenschaftstypen zu bestimmen. Neben der philosophiege­
schichtlichen Rekapitulation der verschiedenen Konjunkturen und Episoden ihres
wechselseitigen Dissenses und des Herantastens aneinander hat der vorliegende
Band das Ziel, die Komplementarität zwischen Kritischer Theorie und Philosophi­
scher Anthropologie sowie die Grenzen ihrer Verbindung zu thematisieren.
Zur Struktur des Buches
Der historisch und bis in die Gegenwart hinein geführte Austausch zwischen Kriti­
scher Theorie und Philosophischer Anthropologie wird im Sammelband durch drei
Gruppen von Beiträgen dokumentiert. Der Eröffnungsteil „Umgrenzung der Einsät­
ze“ fragt zunächst nach den scharfen Antagonismen, aber auch nach den Berüh­
rungsflächen beider Denkbewegungen. Den Auftakt bildet hier der Beitrag von
Joachim Fischer, der nicht nur ein breites Panorama der verschiedenen Stationen in
der polemogenen Geschichte des Dialogs von Philosophischer Anthropologie und
Kritischer Theorie (von den 1920er bis in die 1960er Jahre) präsentiert, sondern auch
auf den Gegensatz von Georg Lukacs‘ „kritischer Theorie der Gesellschaft im Namen
der militanten Gemeinschaft“ und Helmuth Plessners „Kritik der radikalen Gemein­
schaftsutopien im Zeichen der zivilen Gesellschaft“ als einem frühen Nukleus der
späteren Spannungsgeschichte zwischen Philosophischer Anthropologie und Kriti­
scher Theorie reflektiert. Eine dazu komplementäre Diagnose formuliert Hans-Peter
Krüger, der als Vorzug der Philosophischen Anthropologie gerade bei Plessner die
2 Dazu aus Sicht der Philosophischen Anthropologie: Weiland 1995.
Editorial ----- VII
Einsicht hervorkehrt, dass nicht die Entfremdung von individuellen und kollektiven
Instanzen des „Selbst“, sondern die fortlaufende Tilgung der Dimensionen der
„Welt“ die theoretisch wie praktisch prekäre conditio humana in nachmetaphysi­
scher Zeit sei. Fischer und Krüger insistieren auf der für die Philosophische Anthro­
pologie aus dieser Einsicht folgenden Bejahung von Verhältnissen der öffentlichen
Exteriorität und der irreduziblen Mediatisierung des Personalen in Rollen, gegen­
über dem in der Kritischen Theorie fortlaufenden Erbe der Kritik kapitalistischer
Entfremdungsdynamiken. Die Zielsetzung des Beitrags von Gérard Raulet liegt in
der Enthüllung „einer weit gespannten philosophischen Anthropologie“ (Raulet) im
Inneren des Erbes der Kritischen Theorie: In den Texten Walter Benjamins, vor al­
lem jener „Über das mimetische Vermögen“, bringt Raulet materialistische „Rück­
haltbestände“ und näherhin phylogenetische Implikationen zur Ansicht, die dann
auch einen Vergleich mit den Positionen Schelers und Plessners andeuten. Bereits
Adorno habe auf ambivalente Art Benjamins Stoßrichtung eines anthropologischen
Materialismus zu entschärfen versucht: In ihrem zeitgenössischen Format sei die
Tradition der Kritischen Theorie jedoch insofern radikal „verkürzt“, als sie in keiner
Weise mehr die Positionen Benjamins fruchtbar mache. In dieser Hinsicht schlägt
Raulets Beitrag einen alternativen Weg der Verdinglichungskritik vor.
Die zweite Themengruppe des Buches „Natur - Versöhnung oder Entfremdung“
handelt von den expliziten, aber auch den unterschwelligen Konzeptualisierungen
von „Natur“, insbesondere auch der Differenz von Natur und Leben, in Philosophi­
scher Anthropologie und Kritischer Theorie. Zunächst exponiert Michael Schüßler
die Semantik von Körperlichkeit und Leiblichkeit in Texten Theodor W. Adornos
und Helmuth Plessners. Gerade Adorno habe luzide den Chiasmus zwischen Körper
und Leib herausgespürt, also den „schmalen Grat“ oder gleichsam die Bruch- und
Umschlagsstelle zwischen „erster“ und „zweiter“ Natur, zwischen Beherrschung
von und Bestimmtheit durch Natur. Dieses Denkmotiv wird von Schüßler mit Pless-
ners phänomenologischem Durchgang durch die Differenz und Verflochtenheit von
Körper und Leib gegengelesen. Der Text von Thomas Ebke reartikuliert die Relation
zwischen Mimikry und Mimesis, um die womöglich ruinöse Unterseite eines „im­
manenten Primats des Vitalen“, auf den hin im Sinne eines kritischen Minimums
sowohl die Philosophische Anthropologie als auch die Kritische Theorie konvergie­
ren, aufzudecken. Zur Frage steht im Ausgriff auf Hypothesen des sogenannten
„Spekulativen Realismus“ (Brassier, Meillassoux) die Reversibilität einer wie apore-
tisch auch immer aufgefassten „Aufklärung der Aufklärung“ in eine Topologie des
Realen, die sich den dynamischen Termen des Mimetischen oder des Vitalen ver­
schließt. Christine Zunke wendet die Kategorie der Natürlichkeit in ihrem Beitrag zu
einer kritisch-theoretischen, im Kern ideologiekritischen Entlarvung des Mythos
einer Transzendenz biologischer Determinierung zu praktischer Freiheit im Sinne
einer natürlichen und später evolutionär gewordenen Eigenschaft des Menschen.
Zunke insistiert auf der fortwährend zu reaktualisierenden Leistung der Kritischen
Theorie, „das Bündnis der Idee von Freiheit mit der realen Unfreiheit“ (Adorno)
VIII ----- Editorial
aufzubrechen und in seiner Negativität einzusehen. Dieser Impuls wird in Zunkes
Text zu einer Kritik am naturalisierenden „Mythos der apersonalen Herrschaftsform
des Kapitalismus“ vorangetrieben. Mit dieser Argumentation steht der Text von
Christine Zunke in Resonanz zum Beitrag von Vanessa Vidal, dem es um die Expli-
zierung von Adornos frühem Text „Die Idee der Naturgeschichte“ als programmati­
scher Keimzelle der Kritischen Theorie zu tun ist. Vidal sieht in diesem Aufsatz die
der Kritischen Theorie eigentümliche Einschätzung des Verhältnisses von Ge­
schichtsphilosophie und Ontologie vorweggenommen, wobei sich Adornos Ontolo­
giekritik insbesondere gegen die Standpunkte Heideggers und Schelers formiere.
Als Leitmotiv dieser paradigmatischen Schrift Adornos hebt Vidal den Versuch her­
aus, „das Auseinanderfallen von Natur und Geschichte aufzuheben“, etwa so, wie
es sich in der Irreduzibilität des Numinosen und des Vitalen bei Scheler manifestie­
re. Sebastian Edinger nimmt in seinem Beitrag die Frage nach der Rolle der Religion
im Denken Helmuth Plessners und Max Horkheimers zum Anlass einer sowohl phi­
losophisch als auch soziologisch gelagerten Untersuchung. Eine genuin philosophi­
sche Religionskritik macht Edinger dabei lediglich im Werk Plessners aus, während
die soziologische Theorie und Kritik der Religion bei Plessner und Horkheimer je­
weils in die 1930er Jahre fällt - mit teilweise zu wenig beachteten Überschneidun­
gen gerade hinsichtlich der Kritik des Gemeinschaftskults. In Horkheimers Spätwerk
arbeitet Edinger allerdings ein deutlich gewandeltes Verhältnis zur Religion heraus,
die nun von Horkheimer einerseits mit der Kritischen Theorie affirmativ enggeführt
wird und andererseits die Kritische Theorie zu einem positiv und undogmatisch
verstandenen Konservatismus hin öffnet.
Dieser Beitrag steht zugleich an der Schwelle zum dritten Themenfeld des Bu­
ches („Geschichte und Gegenwart des Dialogs“), das die einflussgeschichtlichen
Konstellationen im Dialog zwischen Kritischer Theorie und Philosophischer Anth­
ropologie untersucht und besonders die aktuellen Wendungen der Rezeption zum
Thema macht. Den Anfang macht hier Martin Mettin, der die spezifische Relevanz
von Ulrich Sonnemanns „negativer Anthropologie“ in Erinnerung ruft. Als markan­
tes Charakteristikum von Sonnemanns Ansatz wird die Verschränkung einer Psy­
choanalyse von Mechanismen des Unbewussten mit Elementen der Ideologiekritik
herausgestellt. Mit Sonnemanns Denken einer Dialektik „bestimmter Negation“, die
stets auf dem prekären Ineinander von Psychischem und Ideologischem insistiert,
konterkariert Mettin Gehlens Institutionentheorie, die sich im Lichte einer Anthro­
pologie des biologischen Mangels konstituiere und auf einem unzulänglichen Ge­
schichtsbewusstsein beruhe, wie es sich neuerdings im Zusammenhang „linksaka­
demischer Sprachspiele“ artikuliere, denen ein „Zwang zum Bekenntnis“
eigentümlich sei. Der Beitrag von Roman Yos hat eine Re-Lektüre des frühen Lexi­
konartikels „Anthropologie“ von Jürgen Habermas zum Gegenstand, die sich ge­
genüber der bisherigen Rezeption dieses vielgelesenen Textes durch eine größere
Einbeziehung seines zeit- und problemgeschichtlichen Kontextes auszeichnet. Die­
sen zur Kenntnis zu nehmen sei wichtig, um den im Artikel selbst nur programma­
Editorial ----- IX
tisch formulierten „Anspruch einer Verbindung von Anthropologie und Geschichts­
philosophie“, den Habermas unter dem Titel einer kritischen Anthropologie in Aus­
sicht gestellt habe, als eine systematische Problemstellung wahrzunehmen, derzu-
folge es gerade nicht darum gehe, beide der hier verhandelten Theorietraditionen
gegeneinander auszuspielen. Den Abschluss dieser dritten Themengruppe bildet
eine Auseinandersetzung mit Axel Honneths Impulsen zu einer Transformation
Kritischer Theorie, in denen sich von Anbeginn eine produktive Befassung mit der
Philosophischen Anthropologie zu erkennen gab. In den Band aufgenommen ist
deshalb ein zuvor nur in englischer Übersetzung publizierter Text von Axel Honneth
selbst, der die auf „Moral und Hypermoral“ bezogene Gehlen-Kritik von Jürgen Ha­
bermas zum Anlass nimmt, um Gehlens damalige Intentionen einer erneuten Prü­
fung zu unterziehen. Damit bringt Honneth rekursiv gegen Habermas die von Geh­
len präsentierte Idee eines „ethischen Pluralismus“ ins Spiel, der letztlich „auf eine
unauflösliche Vielfalt tiefsitzender moralischer Imperative“ zurückgehe. Deshalb
stelle sich die Frage, ob sich ein solcher Pluralismus „stillschweigend auflöse“ oder
„in Form einer äußeren Begrenzung des Diskurses als ein Imperativ unserer Le­
benswelt bestehen bleibe“.
Im Gegensatz zu Honneths Entwurf stehen die Ausführungen von Andreas
Arndt, der sich dem in der Sozialphilosophie zentral gewordenen Anerkennungsbe­
griff widmet. Arndt entwickelt den Begriff der Anerkennung im Ausgang von Hegels
„System der Sittlichkeit“ und über einschlägige Stellen aus Hegels gesamtem Werk
in klarer Abgrenzung zu Honneths Verständnis von Anerkennung als „moralischer
Grammatik“. Statt eines moralisch bestimmten, sprichwörtlich gewordenen „Kamp­
fes um Anerkennung“ schlägt Arndt einen „Kampf ums Recht“ vor, da Anerken­
nung bei Hegel erst als „Anerkanntsein“ auf der Basis rechtlicher Strukturen eine
tragende Rolle spielt. Der Beitrag spricht sich gegen eine einschlägig anthropologi­
sche Begründung von Anerkennungsverhältnissen aus und damit gegen eine ver­
breitete Interpretation des Verhältnisses von Anthropologie und Sozialphilosophie.
Auf Honneths „anthropologische Wende“ im Diskurs der Kritischen Theorie geht
auch Alexey Zhavoronkov ein. Honneth habe seinerseits die von Habermas forcierte
kommunikationstheoretische Kritik an Plessners Auffassung von Expressivität mit
dem Einwand abgewiesen, sie gehe an den nicht-linguistischen Formen des Kom-
munizierens vorbei. Zhavoronkov stellt die psychologisch-anthropologische Wie­
derauszeichnung dieser translinguistischen Expressionen bei Honneth heraus und
stößt dabei zugleich auf dessen Versuch, mit Gehlen (und G. H. Mead) eine gleich­
sam organische Fundierung seiner Theorie des sozialen Handelns zu entwickeln.
Das vierte Segment des Bandes enthält einen Essay, einen Text in der Rubrik
„Archiv“ sowie vier Rezensionen, die allesamt direkten Bezug zum Schwerpunkt des
Buches haben. Peter Berz taucht in seinem Essay ein in die biologischen und etho-
logischen Tiefenschichten von Jacques Lacans psychoanalytischer Bindung der
Subjektkonstitution an das Register des Imaginären. Gezeigt wird, dass Lacan nicht
zuletzt Anregungen des philosophischen Anthropologen Adolf Portmann zum The-
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ma der biologischen Retardation verarbeitet hat, um den für die Struktur der Sub­
jektivität charakteristischen Umschwung der Strukturen des Imaginären in ihrer
Relation zum Symbolischen einsichtig zu machen. In der „Archiv“-Rubrik dieses
Bandes befindet sich ein Wiederabdruck von Theodor W. Adornos „Notizen zur
neuen Anthropologie“, deren von Rolf Tiedemann besorgte Ausgabe in den Frank­
furter Adorno Blättern VIII von 2003 in der edition text + kritik mittlerweile vergrif­
fen ist. Die „Notizen“ werden auf den Zeitraum von August-September 1941 datiert
und dokumentieren in Adornos Arbeiten eine Phase zwischen angewandter Sozial­
forschung sowie der entstehenden „Dialektik der Aufklärung“. Wir danken Michael
Schwarz vom Walter Benjamin Archiv in der Akademie der Künste, Berlin und der
edition text + kritik für freundliche Hinweise sowie dem Theodor W. Adorno Archiv
und der Hamburger Stiftung zur Förderung von Wissenschaft und Kunst für die
Genehmigung des Abdrucks.
Danksagung: Die Herausgeber danken der Alexander-von-Humboldt-Stiftung für
die Gewährung einer großzügigen Druckkostenbeihilfe, die die Realisierung dieses
Bandes möglich gemacht hat. Unser Dank gilt zudem Prof. Anne Eusterschulte
(Freie Universität Berlin) sowie Prof. Hans-Peter Krüger (Universität Potsdam) für
die Ermöglichung und Begleitung der Tagung an der Universität Potsdam im Febru­
ar 2016, deren Beiträge dieser Band versammelt. Philip Klöcking (Universität Pots­
dam) sei für die technische Realisierung des Buches sehr gedankt.
Die Herausgeber
Berlin und Potsdam, August - September 2016
Editorial ----- XI
Literaturverzeichnis
Böhme, Gernot/Manzei, Alexandra (Hg.) (2003): Kritische Theorie der Technik und der Natur, Mün­
chen.
Ebke, Thomas/Schloßberger, Matthias (Hg.) (2012): Dezentrierungen. Zur Konfrontation von philo­
sophischer Anthropologie, Strukturalismus und Poststrukturalismus ( = Internationales Jahr­
buch für Philosophische Anthropologie, Band 3), Berlin.
Friesen, Hans/Lotz, Christian/Meier, Jakob, Wolf, Markus (Hg.) (2012): Ding und Verdinglichung.
Technik- und Sozialphilosophie nach Heidegger und der Kritischen Theorie, München.
Weiland, René (1995): Das Gerücht über die Philosophische Anthropologie: Über einen Blindfleck
„Kritischer Theorie“, in: Ders. (Hg.): Philosophische Anthropologie der Moderne, Weinheim,
165-173.
Inhalt
I. Philosophische Anthropologie und/oder Kritische Theorie: Zur
Umgrenzung der Einsätze
Joachim Fischer
Kritische Theorie der Gesellschaft versus Philosophische Anthropologie der
Moderne. Alternative Paradigmen aus dem 20. Jahrhundert----3
Hans-Peter Krüger
Kritische Anthropologie? Zum Verhältnis zwischen Philosophischer Anthropologie
und Kritischer Theorie----29
Gérard Raulet
Mimesis. Über anthropologische Motive bei Walter Benjamin - Ansätze zu einer
anthropologischen kritischen Theorie-----55
II. Natur - Versöhnung oder Entfremdung
Michael Schüßler
Leib und Körper in der Kritischen Theorie Theodor W. Adornos und der
Philosophischen Anthropologie Helmuth Plessners-----77
Thomas Ebke
„Das Leben weicht um eine Stufe zurück“. Der mimikröse Rest im Vitalen-----97
Christine Zunke
Natur als Herrschaftsmythos-----117
Vanessa Vidal
Jenseits von Philosophischer Anthropologie und Kritischer Theorie: Diesseits von
Theodor W. Adornos Idee naturgeschichtlicher Deutung-----133
Sebastian Edinger
Philosophie und Soziologie der Religion bei Plessner und Horkheimer-----145