Table Of ContentAttorno ai fianchi, la verità; indosso, la corazza della
giustizia; i piedi, calzati e pronti a propagare il vangelo della
pace; afferrando lo scudo della fede col quale si possono
spegnere tutte le frecce infuocate del Maligno, prendendo
l’elmo della salvezza e la spada dello Spirito, che è la parola di
Dio
(Ef 6,14-17)
A esplorare l’intreccio incandescente fra religione e violenza
ci conduce in queste pagine una guida d’eccezione. Ecco le
guerre di Dio, la violenza che reca il marchio sacrale: presente
in molti luoghi dell’Antico Testamento, dal conflitto fra tribù
alla guerra santa, quasi scompare nei Vangeli, alla luce del
dirompente messaggio di Cristo. Poi è la volta del
fondamentalismo, "la lettera che uccide", un fenomeno che
oggi riguarda soprattutto l’islam, ma che si inscrive anche nella
tradizione ebraico-cristiana. Infine, tocchiamo il tema, vivo e
lacerante ai nostri giorni, del rapporto con lo straniero: un
incontro che può generare esclusione e rigetto, come emerge in
vari passi biblici nazionalistici o etnocentrici, ma che può
diventare anche dialogo, aprendosi all’universalismo della
salvezza e all’uguaglianza di tutti gli esseri umani.
Gianfranco Ravasi è presidente del Pontificio Consiglio della
Cultura e della Pontificia Commissione di Archeologia Sacra.
Esperto biblista ed ebraista, collabora con vari giornali, tra cui
"L’Osservatore Romano" e "Il Sole 24 Ore". La sua opera conta
più di centocinquanta volumi. Tra i libri più recenti ricordiamo,
per Mondadori, "Le Beatitudini. Il più grande discorso
all’umanità di ogni tempo" (2016) e "Breviario dei nostri giorni"
(2018); per il Mulino ha già pubblicato "Non desiderare la donna
e la roba d’altri" (con A. Tagliapietra, 2010).
Gianfranco Ravasi
La santa violenza
Copyright © by Società editrice il Mulino, Bologna. Tutti i
diritti sono riservati. Per altre informazioni si veda
http://www.mulino.it/ebook
Edizione a stampa 2019
ISBN 9788815285133
Edizione e-book 2019, realizzata dal Mulino - Bologna
ISBN 9788815354006
Introduzione
La violenza non è forza, ma debolezza,
né mai può essere creatrice di cosa alcuna
ma soltanto distruggitrice.
(B. Croce, La storia come pensiero e come
azione)
Sembra una ripresa cinematografica; è, invece, la
descrizione di un poeta ebreo, il profeta Nahum, che nel 612
a.C. sta “sceneggiando” quasi in presa diretta la caduta di
Ninive, la detestata capitale della superpotenza orientale,
l’Assiria, sotto l’irruzione congiunta di Ciassare, re dei Medi, e
di Nabopolassar, re della dinastia neobabilonese. Ecco la scena
affidata a una sequenza impressionistica di azioni militari,
costruita sulla secchezza di un elenco:
Sibilo di frusta, fracasso di ruote,
scalpitìo di cavalli, cigolìo di carri,
cavalieri incalzanti, lampeggiare di spade,
scintillare di lance, feriti in quantità,
cumuli di morti, cadaveri senza fine,
s’inciampa nei cadaveri[1].
Pagine insanguinate
Le pagine dell’Antico Testamento sono spesso striate dal
sangue delle battaglie e si affacciano su rovine e devastazioni
causate da eventi bellici. Una lingua lessicalmente povera
come l’ebraico classico (5.750 vocaboli in tutto) si mostra
sorprendentemente ricca quando deve designare la violenza.
Tanto per esemplificare, ecco la radice ḥms «fare violenza»
(donde ḥamas «violenza»), o šdd «devastare, reprimere», ḥrm
«sterminare» (donde ḥerem, la strage sacra), hrg «uccidere», rṣh
«assassinare», ‘nh «violentare, opprimere», hrs «distruggere»,
lḥm «combattere» (donde milḥamah «guerra»), nqm «vendicare»,
mḥṣ «abbattere, fracassare», šḥt «mandare in rovina» e altri
ancora.
Un orizzonte cupo, segnato da conquiste e lotte, che per
altro sembrano essere il basso continuo della storia umana,
come pessimisticamente dichiarava Eraclito nel suo
frammento 53: «La guerra (pólemos) è madre di tutte le cose e di
tutte la regina (basiléus). Gli uni rende dèi, gli altri uomini; gli
uni fa schiavi, gli altri liberi». Anche il Nuovo Testamento, che
pure inalbera il vessillo dell’amore ed eredita l’aspirazione
messianica biblica allo shalôm «pace», non ignora questa realtà
aspra che costella le strade della vita dei popoli. Lo stesso Gesù,
ad esempio, ricorrerà a un modello di strategia militare
applicandolo all’esistenza cristiana da vivere con intelligenza e
sapienza: «Quale re, partendo in guerra contro un altro re, non
siede prima a esaminare se può affrontare con diecimila
uomini chi gli viene incontro con ventimila? Se no, mentre
l’altro è ancora lontano, gli manda un’ambasceria per chiedere
pace»[2]. La scelta radicale per il Regno di Dio, vero Leitmotiv
della predicazione di Cristo, sarà da lui espressa con una
dichiarazione paradossale, anche se evidentemente metaforica
per indicare la natura “esplosiva” del suo messaggio: «Non
crediate che io sia venuto a portare pace sulla terra; sono
venuto a portare non pace, ma spada»[3].
La simbologia militare entra anche in altre pagine delle
Scritture cristiane. È celebre la definizione della parola di Dio
proposta da quella grandiosa omelia neotestamentaria che è la
Lettera agli Ebrei: «La parola di Dio è viva, efficace e più
tagliente di ogni spada a doppio taglio; essa penetra fino al
punto di divisione dell’anima e dello spirito, fino alle giunture e
alle midolla, e discerne i sentimenti e i pensieri del cuore»[4].
Non per nulla il solenne ritratto di Cristo offerto dall’Apocalisse
ha questo lineamento emblematico: «Dalla sua bocca usciva
una spada affilata, a doppio taglio»[5], un simbolo per esaltare
l’efficacia della sua parola che giudica il male, lo condanna e lo
vince.
È indubbio che, sia a livello biblico sia nella storia della
cristianità, questo intreccio tra guerra e religione è
paradossalmente forte. Per stare alla Bibbia, basti solo pensare
alle stragi sante – il cosiddetto ḥerem o «sterminio sacro» – che
accompagnano la conquista della Terra promessa da parte del
popolo ebraico, oppure alle centinaia di testi violenti presenti
nelle Scritture e alla stessa simbologia bellica usata per
rappresentare il «Dio degli eserciti» (che, però, era
originariamente un rimando all’armata astrale del Creatore,
anche se poi applicata alle battaglie di Israele col palladio
dell’Arca santa). Sarà appunto questo il nucleo centrale del
libro.
Il discorso si potrebbe allargare anche alla storia della
cristianità ove, però, accanto alle guerre di religione, si
configurerà un rapporto più complesso, variegato e sfumato col
tema militare. Interessante è, ad esempio, la distinzione che
Tertulliano, scrittore cristiano del II secolo, introduce nel suo
De idolatria tra il bellare in guerra, visto criticamente, e il militare
in tempo di pace come servizio necessario di tutela. Ecco,
allora, da un lato, i santi soldati martiri (si pensi a san
Sebastiano), o la visione della vita cristiana come lotta contro il
male e l’errore, la celebrazione retorica della spada e della
croce intrecciate tra loro, per giungere alle Crociate:
significativo, al riguardo, è il Liber ad Milites Templi di san
Bernardo di Chiaravalle (1090-1153). Egli era convinto che, se è
in campo la causa di Cristo, il ricorso alla guerra è persino
meritorio. Ecco alcune sue parole nell’opera De laude novae
militiae:
Certo, non si dovrebbero uccidere gli infedeli se ci fosse un altro
modo per impedire la loro eccessiva molestia e l’oppressione dei fedeli.
Ma nella situazione attuale è meglio che essi vengano uccisi piuttosto
che lasciare la verga dei peccatori sospesa sulla sorte dei giusti, così da
evitare che i giusti spingano le loro azioni fino all’iniquità
cioè al tradimento della loro fede con l’apostasia (III, 4).
D’altro lato, però, ecco invece la posizione critica dei Padri
della Chiesa africana del III secolo come Cipriano o Lattanzio e
il citato Tertulliano, oppure l’emergere dell’obiezione di
coscienza, come appare nella Passio della recluta Massimiliano,
cioè la testimonianza processuale del suo martirio. Il
procuratore Dione lo interroga: «Non vedi quanto sei giovane?
Devi fare il soldato. Che devono fare i giovani se non arruolarsi
nell’esercito?». Massimiliano replica così: «Io faccio il soldato
per il mio Signore. Non posso fare il soldato per il mondo […] Io
sono cristiano e non posso fare del male». Ora, come tentare
una sintesi, sia pure molto approssimativa, tra posizioni così
divergenti?
Pagine finali luminose
Il percorso che seguiremo prescinde, però, dalla secolare
vicenda dell’umanità e della stessa cristianità e si ferma solo
alla sorgente, cioè alla Bibbia. Ci sono alcuni elementi di natura
ermeneutica che dovremo costantemente ribadire nel corso
della trattazione specifica che faremo nei vari capitoli e che
proponiamo ora in sintesi. Innanzitutto è da sottolineare la
qualità storica della Rivelazione ebraico-cristiana, che nella
Bibbia si presenta non come un’astratta serie di tesi teologiche
speculative ma appunto come una concreta «storia di
salvezza». All’interno degli eventi umani, spesso segnati dal
peccato, dall’ingiustizia, dalla violenza, dal male, passa la
presenza e l’opera di Dio che progressivamente e
pazientemente cerca di condurre l’umanità verso un livello più
puro, giusto e pacifico di vita. Il vertice è proprio – tenendo
conto dell’unità «canonica» (cioè nell’unico Canone cristiano)
dei due Testamenti – nella proclamazione: «Beati gli operatori
di pace»[6], formulata secondo lo spirito della citata «pace»
messianica anticotestamentaria. La stessa tradizione giudaica
successiva con rabbì Meir di Gher dichiarerà che «Dio non ha
creato nulla di più bello della pace».
In questa luce, proprio perché – secondo la prospettiva
teologica appena indicata – la parola di Dio si esprime in parole
umane storiche, è necessario escludere ogni forma di
fondamentalismo letteralistico che assuma il testo in modo
cieco, senza ricorrere a una corretta interpretazione per
coglierne il senso genuino, al di là del velo delle espressioni
letterali. Inoltre, non possiamo – considerato il perimetro della
nostra ricerca – entrare nel merito di una serie di corollari
applicativi. Infatti, come attesta una lunga serie di ricerche
teologiche e filosofiche condotte in varie epoche, si annodano
attorno al tema molte altre questioni di non facile soluzione,
tenendo conto delle varie componenti che spesso confliggono
tra loro e che costituiscono oggetto di dibattito e di dialettica.
Pensiamo, ad esempio, alla legittima difesa, alla tutela del
debole, alla protezione della propria identità culturale e
religiosa contro l’oppressione, alla ribellione contro un regime
dittatoriale e liberticida, alle recenti operazioni di
«peacekeeping» e così via. Il magistero papale nel secolo
scorso, e oggi con papa Francesco, attraverso un ampio spettro
di documenti e interventi e un impegno pastorale concreto
delle varie Chiese, ha segnato un’evidente evoluzione
affrontando la complessità della geopolitica attuale, molto
differente dalle coordinate storiche dei testi sacri.
Riguardo a essi, non si deve, poi, ignorare la demitizzazione
che la stessa Bibbia opera nei confronti della realtà e del
simbolismo militare. Già l’Antico Testamento introduceva un
ritratto del Messia non più con un taglio da condottiero ma da
re pacifico che procede sulla cavalcatura civile e non marziale,
l’asino, in luogo del cavallo:
Esulta grandemente, figlia di Sion, giubila, figlia di Gerusalemme!
