Table Of ContentI edizione: maggio 2018
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ristampa anno
8 7 6 5 4 3 2 1 2018 2019 2020 2021
Francesco Ferrari
LA COMUNITÀ POSTSOCIALE
Azione e pensiero politico di Martin Buber
Alla memoria di Mario Vignolo e all’avvenire di Siria Lombardi
Questa ricerca è stata svolta all’interno del progetto “Hearts of Flesh-
Not Stone” (DFG LE1260/3), promosso dalla Deutsche Forschungsge-
meinschaft (DFG). Il volume è stato finanziato tramite il Programm zur
Förderung der Drittmittelfähigkeit von Nachwuchswissenschaftlerin-
nen und Nachwuchswissenschaftlern della Friedrich-Schiller-Univer-
sität Jena, premio alla ricerca di cui l’autore è stato insignito nell’anno
2016.
Martin Buber e la politica
Prefazione di Siegbert Wolf1
«Non esiste un individuo assoluto, ma, al contra-
rio, gli individui sono soltanto parti di un cosid-
detto individuo più grande […]: la società uma-
na, oppure, il che è lo stesso, la specie umana».
G. Landauer, Per la storia
dell’evoluzione dell’individuo
«La politica tratta della convivenza e della co-
munanza dei diversi».
H. Arendt, Che cos’è la politica?
Martin Buber è uno dei pensatori più significativi del XX secolo. La sua
filosofia è volta dialogicamente all’agire socio-politico tra gli uomini nella
stessa maniera in cui egli costituisce un intellettuale eminentemente rivol-
to al mondo, stimato in qualità di “scienziato della politica” e di “uomo
politico” – così, secondo le parole di Robert Weltsch. È dall’etica dell’e-
braismo mosaico, con i suoi comandamenti dell’amore per il prossimo,
della giustizia e della fratellanza, nonché dal pensiero messianico, che Bu-
ber riceve impulsi decisivi nel pensare l’uguaglianza e la libertà di tutti gli
uomini. Egli afferma l’idea della comunità come peculiarità dell’ebraismo
attraverso la memoria collettiva della sua storia, non meno che tramite il
suo tendere alla “realizzazione”. La sua filosofia sociale e il suo pensiero
(anti)politico non possono essere compresi senza tenere in considerazione
alcuni autori della tradizione anarchica, come Proudhon, Kropotkin e
1. Dr. Siegbert Wolf (*1954), storico e pubblicista, membro della Martin-Buber-Ge-
sellschaft, è autore di numerosi volumi dedicati ad autori come Gustav Landauer,
Martin Buber, Hannah Arendt, Jean Améry, e a tematiche proprie dell’ebraismo di
lingua tedesca e della storia della città di Francoforte sul Meno.
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(prima ancora) Landauer, così come la sua filosofia dialogica, la sua rifles-
sione pedagogica e il suo pensiero della comunità possono essere intesi so-
lamente – come mostra il presente volume di Francesco Ferrari – sul fon-
damento di un legame vivente tra pensiero e agire sociale.
Il pensiero buberiano della comunità si fonda su una concezione della
sociabilità caratterizzata da libertà e reciprocità, e quindi su un impegno
personale che prende avvio con il rinnovamento e la realizzazione delle
relazioni interumane. All’autore non interessa un semplice mutamento
delle istituzioni sociali, bensì una loro ristrutturazione fondamentale, a
partire dal rapportarsi degli uomini gli uni con gli altri. Il rinnovamento
della società attraverso il luogo di realizzazione e il centro vivente costi-
tuito dalla comunità poggia a sua volta, infatti, sul rinnovamento dell’uo-
mo. In qualità di profondo conoscitore del pensiero socialista, marxista
e anarchico, Buber esprime la propria preferenza in favore di un socia-
lismo libertario, anzitutto quello di Landauer, traslando il suo socialismo
culturale, cooperativo e federativo, tanto nel movimento dei Kibbutz
quanto in un progetto binazionale per la soluzione del conflitto israelo-
palestinese. Due decenni di intenso interscambio e di stima profonda le-
gano Buber a Landauer: il durevole influsso di Landauer sul pensiero so-
ciale e (anti)politico dell’amico si rende visibile nelle sue tesi per una ri-
strutturazione comunitaria e federativa della società in antitesi allo
Stato-nazione e al capitalismo. Per l’arco dell’intera sua vita l’impegno di
Buber sarà volto, non meno che in Landauer, in favore di un mondo non
alienato, in cui possano vivere uomini liberi e uguali.
È con disagio, pertanto, che Buber percepisce la crescente solitudine e
incapacità relazionale dell’uomo, da lui posta in stretto legame con l’in-
cremento di potere dello Stato-nazione e dell’economia capitalistica. A un
tale sviluppo, egli contrappone una voglia di comunità e una concezione
di un’individualità responsabile nella sfera sociale: particolarmente urgen-
te è, per lui, porre un’alternativa alla società di massa, attraverso il decen-
tramento e la costruzione di nuove comunità su base volontaria. Il rifiuto
della politica da parte di Buber è rivolto anzitutto al suo rapporto con lo
Stato tipicamente moderno, con i suoi interessi di potere e le sue forme di
azione indiretta, come il parlamentarismo borghese mediato da partiti e
uomini politici di professione. Non si tratta, tuttavia, di un rifiuto del po-
tere, bensì di quell’eccesso bramoso di potere che avrebbe condotto, se-
MARTINBUBERELAPOLITICA 9
condo Buber, al nazionalismo moderno. Quest’ultimo gli appare consu-
stanziale all’erompere di una crisi mondiale, al quale egli contrappone una
(anti)politica umanistica dipanata attraverso diverse forme, tra cui la di-
sobbedienza civile. I motivi fondamentali della filosofia sociale buberiana
comprendono il rinnovamento dell’uomo e dell’interumano (Zwischen-
menschliche), in continuità con la concezione landaueriana di un “inizio
socialista” di un “uomo a venire”, e quindi concetti come “legame” e “co-
munità”. L’individuo viene determinato come una personalità socialmen-
te responsabile posta in un intreccio di relazioni personali e di sistemi so-
ciali. Contrapponendosi a chi sostiene l’antitesi tra il carattere comunita-
rio dell’uomo e la sua individualità, Buber qualifica l’uomo come un
essere essenzialmente sociale, il cui Io sociale prende forma attraverso la
comunità. Così, egli comprende la vita comunitaria e dialogica come una
terza via a individualismo e collettivismo, da lui concepiti come ostacoli
alle relazioni interumane e a quel summenzionato carattere comunitario.
Buber è profondamente persuaso dell’esistenza di una nostalgia di co-
munità, intendendo con essa l’unione che sorge da una condivisione vi-
tale e non basata su meri interessi. Laddove egli descrive la comunità co-
me fondata sulla libera volontà, sulla reciprocità e sull’affinità elettiva, e
quindi sull’immediatezza delle relazioni interpersonali, considera invece
la società come un accumulo di uomini massificati, uniti soltanto da scopi
estemporanei. Attraverso l’auspicio di una “comunità postsociale” egli
esprime l’urgenza di un rinnovamento dell’umano, il cui inizio può aver
luogo, secondo lui, solamente attraverso uno scambio reciproco di espe-
rienze condivise. A questa istanza di rinnovamento si lega anche la sua
antitesi tra religione istituzionalizzata e religiosità, non meno del suo
orientamento cultursionista. La Palestina, determinata come centro cul-
turale dell’ebraismo, non richiede, secondo Buber, uno Stato ebraico. In
una sintesi del suo anarchismo cooperativo-federativo-comunitario e
della sua religiosità ebraica, è necessaria anzitutto la rinascita di un ebrai-
smo cosciente di sé: in altre parole, egli auspica il trasformarsi del sioni-
smo, affrancandolo dalle proprie componenti nazionalistiche di matrice
europea, in un “umanesimo ebraico”. Con questo spirito, egli rivolge co-
stantemente la sua attenzione al conflitto arabo-israeliano. Esprimendo
la necessità di una coesistenza pacifica dei due popoli fin dal 1917, perora
la causa di uno Stato binazionale fondato sul riconoscimento dell’ugua-
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glianza di diritti di entrambi i popoli, strutturando quindi, dopo la pro-
clamazione dello Stato di Israele, l’idea di una confederazione del Vicino
Oriente sotto l’egida di Gerusalemme. Negli stessi anni, nondimeno, Bu-
ber prende la parola all’interno della cosiddetta Guerra fredda, anche
per riaprire il dialogo tra ebrei e tedeschi dopo la Shoah.
La critica di Buber allo Stato-nazione moderno implica il superamento
di ogni istituzione che ostacoli libertà, autodeterminazione e giustizia. Si
tratta di riorganizzare il riunirsi degli uomini attraverso organismi libe-
ramente concordati e non gerarchici. Soltanto così sarà possibile un su-
peramento dello Stato e un dispiegamento del principio sociale. Pietra
angolare della filosofia sociale buberiana è allora la riedificazione della
comunità e delle relazioni interumane attraverso il prendere vita di un le-
game solidale, libero dalla violenza propria delle pulsioni di potere.
Quanto egli intende a tale proposito come “umanesimo ebraico” vi ag-
giunge un motivo di carattere religioso: le relazioni dirette tra gli uomini
all’interno della comunità si basano sulla fede in Dio e sull’immagine del-
l’uomo della Bibbia. In questo senso, un legame indissolubile unisce una
religione non istituzionalizzata e un socialismo libertario e federativo. Si
comprende, quindi, come per Buber il socialismo non possa ridursi a un
mutamento meramente esteriore dell’economia o della politica: si tratta,
piuttosto, di un rinnovamento spirituale, etico e psichico dell’uomo, fon-
dato sui valori della libertà, della giustizia e della responsabilità sociale.
Simili concezioni, sviluppate negli anni della sua giovinezza in dialogo
con Gustav Landauer, approdano in Pfade in Utopia alla consacrazione
di un socialismo di matrice anarchica, in cui centrale è il superamento dei
rapporti di forza e di egemonia, in serrato contrasto con le ideologie li-
berticide del secolo scorso quanto con quelle cosiddette “democrazie
rappresentative”, in cui, di fatto, lo Stato esercita un surplus di potere.
Buber vi contrappone una società decentralizzata e il più possibile li-
bera dal giogo dello Stato accentratore, ponendo così il suo pensiero po-
litico e sociale in stretta connessione con il suo impegno per la riparazio-
ne di un mondo danneggiato (Tikkum Olam): tanto il pensiero quanto
l’agire pubblico, tanto la Lehre quanto la Tat, sono in esso, dialogicamen-
te intesi, momenti fondamentali.
