Begriffene Unwahrheit: Kopernikus, Kant und der methodische Atheismus der Naturwissenschaften

171 Pages·2018·2.417 MB·German

by  Gerd Kimmerle

Gerd Kimmerle
Begriff ene
Unwahrheit
Kopernikus, Kant und der methodische
Atheismus der Naturwissenschaften
ABHANDLUNGEN ZUR PHILOSOPHIE

Abhandlungen zur Philosophie
Gerd Kimmerle
Begriffene Unwahrheit
Kopernikus, Kant und der methodische Atheismus
der Naturwissenschaften
J. B. Metzler Verlag
Der Autor
Dr. Gerd Kimmerle, Philosoph und Historiker der Psychoanalyse,
ist Gründer und Leiter des Verlages edition diskord.
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ISBN 978-3-476-04621-5
ISBN 978-3-476-04622-2 (eBook)
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Einbandgestaltung: Finken & Bumiller, Stuttgart
Satz: Dörlemann Satz, Lemförde
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Inhalt
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VII
I. Kopernikanische Wende . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
1 Tatsachenfeststellung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
2 Kreisläufe der Vernunft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
3 Kirchlicher Widerstand . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
4 Aufhebung der aristotelischen Blockade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
5 Das Ende der Kreisbewegung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
6 Der Weg zur Wahrheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
7 Bändigung des Unendlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
8 Ontologische Differenz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
II. Kant: die skeptische Methode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
1 Der transzendentale Idealismus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
2 Primat der praktischen Vernunft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
3 Das höchste Gut oder die Wiederkehr der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
III. Fiktion und Wirklichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
1 Gemischte Tatsachen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
2 Freiheit im Notwendigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
3 Grenzen des Verstehens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
IV. Anmerkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

Vorwort
Wissenschaftliche Revolutionen, sofern sie diesen Namen wirklich verdienen, sind
nicht bloß innerwissenschaftliche Ereignisse. Das gilt auch für die kopernikanische
Revolution. Gewiss: mit ihr beginnt eine neue Astronomie. Sie ist aber weit mehr als
das. Im Übergang von der geozentrischen zur heliozentrischen Weltsicht findet nicht
nur ein Wandel im Verständnis der Himmelsräume und der in ihnen verorteten
Erde statt. Die Stellung des Menschen in der Welt ändert sich grundlegend.
Der kopernikanische Kosmos ist eine endlich Welt mit einem orientierenden
Mittelpunkt und einer umgrenzenden Fixsternsphäre. Das hat sich geändert. Im
Übergang vom geschlossenen Kosmos zum unendlichen Universum verliert das
neuzeitliche Denken seine kosmologische Verortung. Im Unendlichen gibt es kei-
nen Mittelpunkt. Dementsprechend sind die Folgerungen, die aus der kosmischen
Dezentrierung des Irdischen gezogen wurden, nicht dieselben geblieben. Die frü-
hen Anhänger von Kopernikus, Galilei voran, loben seine Tat als einen Triumph
der Vernunft und feiern die Rangerhöhung der Erde, die zu den Sternen erhoben
wird und nicht mehr im gottfernen Mittelpunkt des aristotelischen Kosmos ruhen
muss. Die altvertrauten Muster einer theozentrischen Weltdeutung wurden auf die
heliozentrische Konstruktion einer verborgenen Ordnung in den Bewegungen am
Himmel übertragen. Ihr leitendes Sinnbild ist der geschlossene Kreis, der sich in der
Rückkehr in sich vollendet. Diese Metaphysik des Kreises beginnt nachkopernika-
nisch zu zerbrechen. Mit der voranschreitenden Dezentrierung geht ein Wandel im
Seinsverständnis, verbunden mit einer Umzeichnung des Menschenbildes einher.
Was als kosmischer Aufstieg begrüßt wurde, erscheint zunehmend als ängstigende
Einsamkeit des Menschen am Rand des Universums. In die Entzifferung der gött-
lichen Weltordnung mischt sich das Erschrecken vor dem Schweigen der unend-
lichen Räume (Pascal). Der Mensch, einst das Ebenbild Gottes, ist seit Darwin zum
Tier geworden, das von anderen Tieren abstammt, und zuvor schon ist er, seit Ko-
pernikus, auf eine schiefe Bahn geraten, auf der er immer schneller vom Mittelpunkt
weg ins Nichts rollt (Nietzsche).
Die Frage des Unendlichen ist kosmologisch bedeutsam, sie hat aber auch einen
intelligiblen Aspekt, der sich im Dualismus von Sinnlichkeit und Vernunft philoso-
phisch niederschlägt. Durch ihn wird der Wille gespalten und die ihm zugespro-
chene Freiheit verschwindet im Notwendigen. Die naturalistische Aufwertung des
irdisch Sinnlichen findet sich nicht nur mit dem Verlust jeder transzendenten Sinn-
gebung des menschlichen Daseins ab, sie bejaht ihn als Befreiung aus dem Gefängnis
des Jenseits und dem Versprechen der Überwindung des Todes, der als medialer
Tod, als Durchgang von einer Daseinsweise in eine andere verstanden wird. Der Tod
aber ist, wie Hegel sagt, die Macht des Negativen, die sich im Identitätsbegriff des
Ichs, seinem vermeintlichen Gegensatz, spiegelt. Die zweckrationale Vernunft, die
VIII Vorwort
in das Sinnliche eingedacht ist, ist dem Todesprinzip der Selbsterhaltung verbunden.
Daher bleibt das neue Naturvertrauen, das christlichen Erlösungsverheißungen ent-
wächst, einverstanden mit seiner Erfahrung des Zeitlichen. Man könnte dies, was
hier nicht geschehen soll, am Aufstieg des Interesses zum anthropologischen Grund-
begriff belegen.
Das metaphysische Erbe der religiösen Weltdeutung bietet in naturalistischer
Verkleidung weiterhin Antworten auf alle philosophischen Fragen, auch nach der
Moral. In religiösen Heilsversprechen waren Auskünfte über existentielle Fragen als
beglaubigte Wahrheiten vorgetragen. Eingeforderte Glaubensgewissheiten werden
aber brüchig. Keine Theodizee ist mehr glaubwürdig. Was als Rechtfertigung Gottes
angesichts der Übel in der Welt angeboten wird, wird dennoch seinsfromm wieder-
holt. Die christliche Sinngebung des Leidens (die Erzählung vom Sündenfall) wird
ersetzt durch eine Fortschrittsgeschichte der zukünftigen Verbesserung des Men-
schengeschlechts, in der Selbsterhaltung und Fürsorge für Andere sich normativ
zusammenschließen.
Die empiristische Aufwertung des Sinnlichen und das metaphysische Beharren
auf einem vernunftzugänglichen Weltgrund trennt weniger, als ihr Widerstreit glau-
ben machen möchte. Sie eint das Zutrauen in die Begreiflichkeit der Welt und das
Schema der ausschließenden Notwendigkeit, die alle Zeitordnung zufallslos durch-
herrscht. Der Streit, in den sie neuzeitlich geraten, hat keinen Sieger, weil, wie Kant
zeigt, ihr Widerstreit nur vordergründig ist. In ihrer Fragestellung teilen sie das-
selbe (verschwiegene) Vorurteil, das sich in entgegengesetzten Antworten spiegelt.
Kants philosophische Leistung besteht nun darin, in seiner Kritik der dogmatischen
Denkungsart den Weg aufgezeigt zu haben, aus der aporetischen Situation dieser
Spiegelfechtereien wieder herauszufinden. Leider, so muss man hinzufügen, ist die
Philosophie nach Kant erneut in den von ihm bekämpften Dogmatismus zurück-
gefallen. Ein schlagendes Beispiel dafür ist die neuere Gehirnforschung. Die in ihr
aufgestellte Behauptung, es gäbe keinen freien Willen, zehrt von Grenzüberschrei-
tungen, deren Berechtigung fraglos vorausgesetzt wird.
Kant ist eine Grenzscheide. Gewöhnlich wird ihm zugeschrieben, das metaphy-
sische Denken zerstört zu haben, tatsächlich aber zielt er durch die Kritik seiner
dogmatischen Form auf die Erneuerung der schon in Verruf geratenen Metaphysik.
Geleitet von Hume und Rousseau hat Kant erkannt, dass dies nur durchführbar
ist, wenn der Primat der praktischen Vernunft gesichert ist. Errichtet werden kann
dieser aber nur, wenn der Nachweis gelingt, dass der Begriff der Freiheit nicht gegen
naturwissenschaftliche Kausalerklärungen und ihren inhärenten Notwendigkeits-
anspruch verstößt. Dazu scheint eine Entscheidung zwischen den gegensätzlichen
Interpretationen der Naturwissenschaft verlangt zu werden, die Kant vorliegen. Er
bemerkt nun, dass der Streit zwischen dem naturalistischen Empirismus und dem
metaphysischen Rationalismus nicht beizulegen ist, weil sie sich wechselseitig wider-
legen, es daher geboten ist, sich nicht in ihn einzumischen, sondern innezuhalten,
und die verborgene Gemeinsamkeit in diesem Streit herauszufinden, der sie vereint
in die Irre führt.
Das Verfahren, das Kant anwendet, ist die skeptische Methode. Wissensbildung
bewegt sich im dialogischen Rahmen von Fragen und Antworten. Geht man auf
die Fragen zurück, die empiristisch oder rationalistisch beantwortet werden, ent-
Vorwort IX
hüllt sich eine unbedachte Voraussetzung in ihrer Fragestellung selbst, es ist die Un-
terstellung eines erkenntnistranszendenten Gegenstandes als Maßstab der Wahr-
heitsprüfung. Ihr Wahrheitskriterium der Übereinstimmung (Korrespondenz) von
Erkenntnis und Erkenntnisgegenstand (eine Unmöglichkeit, weil ein dritter Stand-
punkt dazu nötig wäre, um einen äußerlichen Vergleich beider anzustellen) ist der
Kern eines jeglichen Dogmatismus. Ihn beiseite zu räumen und den Weg freizuma-
chen für ein kritisches Denken, das sich nicht in der Antithetik von Freiheit und
Notwendigkeit verfängt, ist die Aufgabe, die Kant sich stellt. Er ist davon überzeugt,
damit eine neue Möglichkeit der Moralbegründung zu eröffnen, die weder von der
Religion noch von der Natur abhängig ist. Er verfehlt jedoch sein Ziel. Die Anbin-
dung der Moral an die Metaphysik wird von ihm nicht unterbunden, sondern nur
auf eine neue Grundlage gestellt, die praktische Vernunft, der eine gesetzgebende
Macht zugestanden wird. Durch die Kritik ihrer spekulativen Verirrungen hindurch
bleibt diese willensbestimmende Vernunft aber metaphysisch ausgerichtet. Die alte
Klage über die Nichtübereinstimmung von Glück und Tugend in dieser Welt dient
dazu, die Fiktion des höchsten Gutes (der Einheit des wahrhaft glücklichen und
moralisch guten Lebens) in den Postulaten der praktischen Vernunft zum Leitbild
einer ersehnten Gerechtigkeit zu erheben, die auf Erden nicht zu erreichen ist. Darin
werden die metaphysischen Fragen nach Gott, Freiheit und Unsterblichkeit zu Hoff-
nungsbildern gegen Leiden und Tod. Den Neigungen zum sinnlich Verlockenden
und dem angeborenen Hang zum Bösen wird der Ausblick auf ein menschenwür-
diges Leben in der moralischen Welt der tugendhaft Glücklichen entgegengestellt.
Diese Imagination einer intelligiblen Welt der Vernunftwesen zeichnet das religiöse
Bild des Gottesreiches nach.
Durch die Zurückführung der Moral auf die gesetzgebende Vernunft wird der
Wille mit einem Zweck versehen, gegen den er nicht verstoßen kann, ohne unfrei zu
werden. Die Dreieinheit des guten, vernünftigen und freien Willens unterstellt die in
ihm ermöglichte Moral einem Herrschaftsbegriff von Freiheit, der sich in der impe-
rativischen Form bekundet, in die Kant sie kleidet. In seiner Moralisierung wird der
Wille vernunfthörig. Das höchste Gut, in dem sie sich vollendet, bietet einen Ausweg
aus dem irdisch Endlichen, weil die religiöse Hoffnung, dem Todesverhängnis zu
entrinnen, in ihm aufgenommen ist.
Nach Kant wird die Frage des guten Lebens immer einseitiger zur Frage nach
dem erfolgreichen Überleben. Die Umkehrphilosophien von Schopenhauer und
Nietzsche machen, angestoßen von Schelling, einen Vorrang des Willens vor der
Vernunft geltend, der nur noch eine Dienstleistung der Vernunft für den blinden
Drang des Willens zugesteht. Sie kommen aber nicht umhin, den blind drängenden
Willen in einem immerwährend sich drehenden Weltrad, einer ewigen Wiederkehr
des Immergleichen, zu verankern. Man mag dies verabscheuen oder begrüßen, in
beiden Fällen bewegt man sich in den dogmatischen Seinslehren einer vorkritischen
Mythologie. Für die moralische Einheit von Wille und Vernunft folgt daraus, dass
nur ein instrumenteller Gebrauch der Vernunft zulässig ist. Sie ist nicht autonom,
weder spekulativ noch praktisch ist sie selbstgesetzgebend. Bei diesem Urteil ist aber
Vorsicht geboten. Die Vernunft wird in der zweckrationalen Logik des Überlebens
nämlich in ihre schon verlorene Herrschaft wieder eingesetzt. Noch in den darwinis-
tischen Naturgeschichten der Moral und der Kultur werden Überlebensnotwendig-